조선일보 정지섭 기자의 르포에서 보는 ‘르완다의 오늘’을 보면서 르완다는 경제부흥의 모델을 ‘대한민국’으로 선정하고 아프리카 국가 중에서 유일하게 경제신흥 강국으로 부상하고 있는 나라로, 대한민국과 르완다는 동족상잔의 내분을 치루고 폐허 위에서 경제부흥을 일으키고 있는 점이 세계인의 시선을 집중시킨다.
르완다 인구의 85%를 차지하는 후투족과 14%의 투치족은 벨기에 식민지 시절부터 1962년 독립 이후에도 정권 획득을 놓고 줄곧 다퉜다.
1994년 4월 후투족 대통령이 탄 비행기가 격추된 것이 발단이 되어 후투족이 투치족 살육에 나서면서 인종대학살을 촉발시켜 석 달 만에 인구 10%(약 100만명)가 숨졌다.
르완다가 아프리카 신흥 경제 강국으로 도약한 원동력으로 꼽히는 것이 바로 '어머니의 힘'이다. 자신들도 희생자이지만 고통을 삭이고 자녀를 위해 헌신한 모성(母性) 덕에 사회 통합과 경제 발전이 앞당겨졌다고 르완다인들은 말한다.
르완다 여성들이 대학살 때 겪었던 고통은 수도 키갈리 대학살 추모관 전시실에 이렇게 기록돼 있다.
투치족 여성 50만 명이 성폭행을 당했다. 특히 에이즈 보균자인 후투족 남성들이 의도적·반복적으로 범행에 가담했다. 또 다른 학살 무기가 된 것이다. 이들에게 당한 피해 여성들은 변변한 치료도 못 받고 에이즈에 감염돼 고통스럽게 죽어갔다….'
살아남은 여성들은 '모성 본능'으로 버텼다. 대학살 당시 성폭행으로 태어난 '원치 않은 아이들'만 최소 3만5000여명이었다.
르완다의 국민은 인종대학살에 가담했던 가해자들이 학살 가담죄로 복역을 한 이웃을 포용했다. 가해자에 의해 일가족을 잃었지만 르완다의 어머니들은 이들을 용서하고 끌어안았다. 이들이 한자리에 모여서 웃기까지 꼬박 20년이 걸린 것이다.
르완다 정부와 지역사회는 피해 여성들을 치부(恥部)로 인식하지 않고 적극적으로 끌어안는 정책을 폈다. 장 하브야리마나 르완다 국가통합위원회 사무총장은 "대학살 당시 성폭행 피해 여성, 이들이 낳은 자녀, 전쟁고아 등 세 부류를 최우선 원호(援護) 대상으로 정해 주택·교육·의료 분야 혜택을 제공했다"고 말했다.
어머니에 대한 사회적 존중은 르완다를 여권(女權) 강국으로 이끌었다. 여성 국회의원 비율은 64%로 세계 최고 수준이다.
르완다가 폐허 속에서 꿈을 일궈가는 과정은 과거 한국을 닮았지만 시작은 한국보다 참혹했다. 한국이 6·25 전쟁 참상을 딛고 일어선 데는 단일민족 국가라는 장점이 작용했다. 반면 르완다는 전 국민 10%가 석 달 만에 학살될 만큼 종족 반목이 극에 달했던 나라다. 그랬던 이 나라가 어떻게 20년 만에 아프리카 경제 강국으로 도약할 수 있었을까?
현지인들이 첫손에 꼽은 것은 폴 카가메(57) 대통령의 리더십이다. 1994년 인종 대학살 당시 투치족 '르완다애국전선(RPF·현 집권여당)' 사령관이었던 그는 단 석 달 만에 후투족 세력을 진압하고 내전을 끝냈다. 임시 대통령을 거쳐 2003년 정식 대통령에 선출됐으며, 2010년 93% 지지율로 재선에 성공했다.
카가메는 집권하자마자 주민증 종족 구분 란부터 없앴다. '종족 차별은 없다. 오직 르완다인만 있을 뿐'이라고 선언한 것이다.
카가메 정부는 르완다가 다종족 국가이면서도 아프리카에선 보기 드문 '1국가 1언어' 국가라는 점도 활용했다. 부족사회 전통을 살리면서도 사회 통합을 이룰 각종 프로그램을 개발했다.
한 달에 한 번 전 국민이 함께 청소하며 친목을 다지는 '우무간다', 옛 후투족 반군·재소자와 젊은 학생들이 인종 대학살 역사를 함께 배우는 '인간도', 갈등을 지역 주민 중재로 푸는 '아분지' 등이다.
'이미히고'라는 성과계약제도 국제사회의 관심을 끌었다. 지자체 기관장들이 대통령에게 매년 정책 목표치를 제시한 계약서를 제출토록 한 제도다. 르완다의 성과계약제는 무능한 관료와 부패를 퇴출시키는 강력한 수단이 됐다. 목표치와 실제 실적은 2년마다 대통령 주재 민·관 합동 평가회 안건으로 낱낱이 보고된다.
르완다 정부는 '아시아의 한국 같은 아프리카의 IT·금융 허브가 되겠다.'는 계획을 추진했고, 가능성을 눈여겨본 해외 자본의 투자로 경제부흥이 이루어지고 있다.
르완다가 한국을 모델로 배우고 따르고 있는데, 우리는 르완다를 보면서 무엇을 생각해야 하는가?
우리는 병자호란과 일제의 침략 동족상잔의 6.25전란 등을 겪으면서 수십만 명의 아녀자들이 희생되었지만, 이를 치부로 여기고 무관심, 무책으로 일관한 역사를 가지고 있다.
우리의 어머니들의 희생을 덮고 흔적을 없애기에 바빴다. 아직도 아물지 않은 상처를 보듬은 위안부, 전란의 피해여성들은 노쇠하고 병약하여 하나 둘 우리의 기억에서 사라지고 있다.
정부와 국민은 이들(전란의 피해여성)의 흔적이 사라지면 과연 자유로울 수 있을까? 아직까지 정부와 국민은 이들에 대한 애정과 관심을 보이지 않는 것은 ‘책임’이 없다는 것인가? 이처럼 무책임 무관심으로 일관하는 이 나라 이 사회에서 어떻게 사회통합을 외치고 국론통일을 논할 수 있단 말인가를 반문하고 싶다.
우리는 슬픔을 함께 나누고, 콩 한 쪽도 나누는 정이 넘치는 국민인데, 유독 전란의 피해여성들에게는 인색하다. ‘절의를 상실했다.’는 이유 하나 만으로.....
우리의 어머니가 ‘절의’를 상실했다고 우리의 어머니가 아니라는 것인가? 6.25전란의 피해여성들이 의도하지 않았던 혼혈 자녀를 낳았다고 치부로 여기면서, 어머니들에 대한 지원정책을 전무하고, 독일과 일본이 미국과 체결한 SOFA규정도 어머니와 자녀들을 지원하는 조항을 넣지 않을 정도로 집요하게 흔적을 없애야만 했을까?
우리가 이러한 역사를 갖고 이웃나라 역사에 대해 입을 열 수 있는 뻔뻔함이 우리의 국민성인지 대답을 찾고 싶다.
